¿Sabían los aborígenes de Australia y los maoríes de Nueva Zelanda sobre la existencia del otro antes de la llegada de los europeos?

¿Sabían los aborígenes de Australia y los maoríes de Nueva Zelanda sobre la existencia del otro antes de la llegada de los europeos?


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Se cree que los aborígenes emigraron de la India en tiempos prehistóricos. Se cree que los maoríes llegaron de la Polinesia y de otras partes del este de Asia. Viajaron en canoa.

Hay mil quinientos kilómetros de Nueva Zelanda a OZ, aproximadamente lo mismo que la distancia entre Gran Bretaña y Groenlandia. Eso es un largo camino, pero Nueva Zelanda está aún más lejos de las islas desde donde viajaron los polinesios. ¿Visitaron Australia y conocieron a su gente?


Probablemente no. El artículo de Wikipedia para australianos maoríes dice:

No hubo ningún contacto prehistórico conocido entre los aborígenes australianos y los maoríes de Nueva Zelanda, aunque los antepasados ​​polinesios de los maoríes eran navegantes consumados. El primer maorí que se sabe que visitó Australia viajó a Sydney en barcos comerciales europeos desde 1795 en adelante.

La Enciclopedia de Nueva Zelanda implica que después de que los maoríes llegaron a Nueva Zelanda en el 1200, continuaron explorando el océano al norte y al este de Nueva Zelanda, pero después de varios siglos abandonaron la navegación de larga distancia:

Poco después de su llegada a Nueva Zelanda en la década de 1200, los maoríes continuaron navegando en mar abierto, desembarcando hasta las islas Kermadecs y Chatham. En 1777, dos maoríes navegaron a bordo del Capitán James Cook's Resolution… Fueron los primeros maoríes en aventurarse más allá de las costas de Nueva Zelanda durante muchos cientos de años.


No hay contacto preeuropeo conocido entre los aborígenes australianos y los maoríes de Nueva Zelanda. De hecho, no hay evidencia de ningún contacto entre los indígenas australianos y otros pueblos polinesios. Los polinesios se originaron en Taiwán alrededor 3000 a.C., y rápidamente atravesó Polinesia, llegando a Nueva Zelanda alrededor del año 1200 d.C. Los aborígenes por otro lado llegaron a Australia 50.000 años atrás.

Una cosa importante a tener en cuenta aquí es que los polinesios se expandieron hacia el este saltando en cadena a través de las islas, y luego hizo un gancho hacia abajo a Nueva Zelanda desde alrededor de Tahití. Es decir, el camino de los primeros colonos maoríes de Nueva Zelanda no los llevó por Australia. Consulte el mapa a continuación para ver una ilustración.

(Haga clic para agrandar - robado descaradamente de aquí.)

Si bien Australia no está tan lejos de Nueva Zelanda como esta última de Tahití, los antepasados ​​de los maoríes encontraron una tierra virgen relativamente vasta cuando llegaron a Nueva Zelanda. No habría habido más presión de la población para seguir migrando, como había sido el caso en las islas mucho más pequeñas del corazón de la Polinesia. Debido a su autosuficiencia, y dado que Nueva Zelanda está demasiado aislada para mantener el contacto con la patria, los maoríes también cesaron por completo los viajes de larga distancia.

Otra cosa a tener en cuenta es que cuando los polinesios comenzaron a explorar el Pacífico, los primeros australianos habían habitado su continente durante decenas de miles de años. Si bien hay evidencia de contacto cultural más reciente, por ejemplo, la introducción del dingo en Australia (quizás hace 10,000 a 5,000 años), no se sabe nada sobre tales relaciones. Por lo tanto, cuando los primeros polinesios llegaron a Melanesia, la encontraron ya ocupada y se trasladaron hacia el este, perdiendo así por completo a Australia.

El primer caso registrado de presencia maorí en Australia se remonta a la década de 1790, cuando algunos jefes comenzaron a visitar Sydney. Fue el comienzo de una relación comercial en ciernes y se hicieron amigos de Samuel Marsden, uno de los primeros misioneros en Nueva Zelanda. Es posible que ellos, u otros jefes en visitas posteriores, se hayan reunido con aborígenes australianos.

Desafortunadamente, 2000 kilómetros no es una distancia pequeña. Europa también perdió todo contacto con Groenlandia.


Creo que la única forma en que los aborígenes australianos pudieron haber visitado Aotearoa (Nueva Zelanda) en el pasado distante fue siendo arrastrados al mar por una tormenta y sobreviviendo a la larga deriva. en cuyo caso probablemente habrían sido solo uno o dos hombres pescando desde un simple refugio en la costa de Nueva Gales del Sur o Queensland. En ese escenario, algunas personas pueden haber vivido el resto de sus vidas en Nueva Zelanda, pero no habrían dejado rastros ni descendientes (si hubiera mujeres con ellos) en cantidades lo suficientemente grandes como para establecer un asentamiento. Si los polinesios llegaran alguna vez a Australia, pensaría que los aborígenes los habrían matado o expulsado porque fácilmente tendrían la ventaja de estar bien establecidos. Los polinesios a menudo buscaban nuevas islas debido al hacinamiento y no tendrían ningún interés en tratar de coexistir de alguna manera, especialmente con una cultura tan extraña.


Si los maoríes desembarcaron en Nueva Zelanda 1.200 a. C. y los aborígenes australianos desembarcaron en Australia 50.000 años antes. Uno pensaría que los aborígenes habrían viajado primero a Nueva Zelanda. Porque 50.000 años es un tiempo tan largo para hacer tantas cosas como viajar a otros países. Tengo una manada de mitos y leyendas sobre una raza de personas que estuvieron presentes en Nueva Zelanda antes de los maoríes. No hay nada registrado en la Historia sobre los maoríes que demuestre tales cosas. Así que mantengo la mente abierta sobre la historia y los mitos porque soy maorí ... Chur


Australianos aborígenes

Australianos aborígenes son los diversos pueblos indígenas del continente australiano y muchas de sus islas, como Tasmania, Isla Fraser, Isla Hinchinbrook, Islas Tiwi y Groote Eylandt, pero excluyendo las Islas del Estrecho de Torres. El término australianos indígenas se refiere a los australianos aborígenes y a los isleños del Estrecho de Torres colectivamente. Generalmente se usa cuando ambos grupos están incluidos en el tema que se aborda. Los isleños del Estrecho de Torres son étnica y culturalmente distintos, a pesar del extenso intercambio cultural con algunos de los grupos aborígenes. Las islas del Estrecho de Torres son en su mayoría parte de Queensland, pero tienen un estado gubernamental separado.

Los aborígenes australianos comprenden muchos pueblos distintos que se han desarrollado en Australia durante más de 50.000 años. Estos pueblos tienen una historia genética ampliamente compartida, aunque compleja, pero solo en los últimos doscientos años se han definido y comenzado a identificarse a sí mismos como un solo grupo. La definición del término "aborigen" ha cambiado con el tiempo y el lugar, y el linaje familiar, la autoidentificación y la aceptación de la comunidad tienen una importancia variable.

En el pasado, los aborígenes australianos vivían en grandes secciones de la plataforma continental y estaban aislados en muchas de las islas costeras más pequeñas y en Tasmania cuando la tierra se inundó al comienzo del período interglacial del Holoceno, hace unos 11.700 años. Los estudios sobre la composición genética de los grupos aborígenes aún están en curso, pero la evidencia ha sugerido que tienen herencia genética de pueblos asiáticos antiguos pero no más modernos, comparten algunas similitudes con los papúes, pero han estado aislados del sudeste asiático durante mucho tiempo. . Antes del extenso asentamiento europeo, había más de 250 lenguas aborígenes. [3] [4]

En el censo australiano de 2016, los australianos indígenas comprendían el 3,3% de la población de Australia, y el 91% de ellos se identificaba solo como aborígenes, el 5% de los isleños del Estrecho de Torres y el 4% como ambos. También viven en todo el mundo como parte de la diáspora australiana.

La mayoría de los aborígenes hablan inglés, y se añaden frases y palabras aborígenes para crear el inglés aborigen australiano (que también tiene una influencia tangible de los idiomas aborígenes en la fonología y la estructura gramatical).

Los aborígenes, junto con los isleños del Estrecho de Torres, padecen una serie de privaciones económicas y de salud en comparación con la comunidad australiana en general.


Robyn Williams: Ahora no me sorprendió, leyendo la edición de esta semana de la revista New Statesman, ver un artículo completo sobre la grandeza de los All Blacks, junto con una imagen de página completa del equipo haciendo el haka. De hecho, Nueva Zelanda está en racha estos días, y lo ha estado durante mucho tiempo. Tanto es así que una vez, en Nueva Zelanda, sugerí que se hicieran cargo de la gestión de Australia en lugar de Wellington. Después de todo, como he señalado antes, el primer primer ministro laborista de Australia fue un neozelandés, en 1904, y dimitió, es una pena, sólo porque no se había molestado en convertirse en australiano. Pero toda la historia de Nueva Zelanda es tan fluida y atractiva. La tierra fue ocupada por personas hace solo 900 años, en comparación con más de 50,000 años aquí. Su destrucción de la megafauna fue rápida y casi completa. Y hay otras dudas sobre los kiwis, como nos recuerda Tony Barta de la Universidad La Trobe en Melbourne.

Tony Barta: ¿Has notado que el haka realizado al comienzo de las pruebas de rugby de los All Blacks se ha vuelto más auténtico y aterrador? Y si, no obstante, ha sido lo suficientemente valiente como para cruzar el Tasman, ¿ha visto que hay maorí además de inglés en todos los edificios oficiales y membretes? ¿Te imaginas a Nueva Zelanda sin una presencia maorí robusta y vital?

Hace cien años, mucha gente podía hacerlo. Hubo una sucesión de voces pronunciando epitafios para las personas que habían poseído todo el país antes de la llegada de los europeos y que lo defendieron luchando contra el Imperio Británico hasta paralizarlo. Ya en 1856, el principal político de Wellington entonó: “Los maoríes están muriendo y nada puede salvarlos. Nuestro deber, como buenos y compasivos colonos, es suavizar su almohada moribunda. Entonces la historia no tendrá nada que reprocharnos ”.

Ciertamente no hubo reproches cuando crecí en Dunedin, rodeado de presbiterianos escoceses. Cuando éramos niños, nunca pensamos en el hecho de que vivíamos en los suburbios de Maori Hill, o que solo había una familia maorí en nuestra escuela. Estábamos perfectamente felices, como Pakeha, de usar nuestro nombre maorí, incluso si nunca nos enseñaron a pronunciar el maorí correctamente. Los maoríes, como pueblo distinto, parecían pertenecer al museo de Otago con sus capas de plumas, armas de piedra y la canoa oceánica tan grande como el esqueleto de ballena que se cernía sobre nosotros cuando entramos. Sabíamos que habían cazado al moa gigante hasta la extinción: los pájaros altísimos, disecados, eran grandes como la vida en un diorama. En otra vitrina había un modelo de una aldea maorí fortificada en la costa. Las personas que habían vivido en él, si no extinguidas, de alguna manera habían desaparecido.

En 1922, al hablar en el augusto organismo que se convertiría en la Real Sociedad de Nueva Zelanda, el erudito maorí más eminente Te Rangi Hiroa (mejor conocido como Sir Peter Buck) revisó lo que se había aceptado como "El fallecimiento de los maoríes". En 1881, un Dr. Newman había concluido: "Teniendo en cuenta todas las cosas, la desaparición de la raza apenas es motivo de gran pesar. Están desapareciendo de una manera rápida y fácil, y están siendo suplantados por una raza superior".

En 1884, Sir Walter Buller dijo que era un "hecho que la raza maorí se estaba extinguiendo muy rápidamente que, con toda probabilidad, dentro de cinco y veinte años sólo quedaría un remanente".

Ahora estos dos hombres estaban hablando ante la Sociedad Filosófica de Wellington, el lugar para presentaciones científicas serias. Newman, un médico, tenía la investigación más amplia y las afirmaciones más extremas: los maoríes nunca habían sido muy robustos, cayendo por el estrés de los tatuajes o por las picaduras de arañas. Ahora eran propensos a vomitar la esponja ante cualquier indicio de enfermedad, desde depresión mental hasta un resfriado común. Su alta mortalidad no podía compensarse con una tasa de natalidad mantenida baja por la promiscuidad temprana, la indulgencia sexual excesiva y la gordura, que, cito, "como en todos los animales inferiores conduce a una fertilidad disminuida. Mezclar la sangre con los europeos no salvaría ellos. Los descendientes de mestizos son una raza muy débil y tienden rápidamente a la extinción ".

Buller, la principal autoridad en aves de Nueva Zelanda, explicó que las plantas, aves y personas nativas inevitablemente serían desplazadas por los inmigrantes europeos más "vigorosos". Esta visión, el aceite puro del darwinismo, estaba comenzando a cobrar vida. El propio Darwin no era reacio a mezclar procesos históricos y naturales. Tenía sus propios giros coloridos de expresión. La supervivencia del más apto, por cierto, no fue uno de ellos. Pero en el caso de Nueva Zelanda, fue superado por otro científico pionero, Ferdinand von Hochstetter.

Al igual que Darwin, Hochstetter había sido reclutado cuando era joven para una expedición científica alrededor del mundo, y su informe era completo. Como Darwin, comenzó con la geología, se extendió a la botánica, la zoología y finalmente a los humanos. Creía que la supervivencia de los maoríes no era una cuestión de política, ni siquiera los más bien intencionados podían hacer poco para salvar a una "raza más débil" cuando se encontraba con una más vigorosa "en la interminable" lucha por la existencia ".

Nueva Zelanda, a veces olvidamos, fue sometida al dominio británico desde Australia, y "se tomaron medidas especiales para compensar, en el tratamiento de los maoríes, los pecados cometidos contra los aborígenes de Australia y Tasmania".

Los hombres de corazón noble y el gobierno inglés siguieron una política bastante diferente a la de Australia, donde los europeos, dijo, hicieron cumplir el derecho de los más fuertes de la manera más despiadada, brutal y, a veces, horriblemente sangrienta. Sin embargo, los maoríes también estaban desapareciendo. Hochstetter recurrió a la mejor información disponible para confirmar sus observaciones de que para el año 2000 "habrán desaparecido por completo de la faz de la Tierra".

Además, los propios maoríes son plenamente conscientes de esto, dijo. Y mirar hacia adelante con fatalista resignación al destino de la extinción definitiva de su raza. Ellos mismos dicen: como el trébol mató al helecho y el perro europeo al perro maorí, como la rata maorí fue destruida por la rata Pakeha, así nuestra gente también será suplantada y exterminada gradualmente por los europeos.

¿Qué tipo de ciencia podía predecir con tanta satisfacción la desaparición de los maoríes? Se basó en la observación, pero impulsado por la superioridad imperial. No ignoró el hecho de que el contacto con los europeos —a través de Australia— fue la fuente de cuatro importaciones catastróficas: armas que trajeron muchas más bajas a las enfermedades de la guerra maorí a las que no había inmunidad que el alcohol y el dinero. Ambos aceleraron la alienación de la tierra maorí y la alteración de la sociedad indígena. Los maoríes habían adoptado rápidamente el comercio a través de Tasmania y a menudo se les veía en Sydney haciendo tratos en lino para hacer velas. El jefe se detuvo allí para cambiar la armadura que le había dado el rey Jorge por armas, más de quinientas en total, antes de llegar a casa para masacrar a sus enemigos.

El comercio del lino, así como las armas, tuvo un efecto terrible en el número de maoríes. Comunidades enteras se trasladaron a los pantanos insalubres donde crecía el lino. Vieron morir a sus hijos mientras trabajaban. Este período, a mediados del siglo XIX, es cuando la población se desplomó, de más de 100.000 antes del asentamiento blanco, a no mucho más de 40.000. Y luego vinieron los dos tsunamis demográficos, la fiebre del oro y la fiebre de la tierra. Este fue el pantano decisivo: la gente. Los maoríes podían vencer al ejército británico, no podían vencer a la marea de los colonos británicos. Incluso en 1907, con el número en aumento, un clérigo entonó: “Los maoríes se han desanimado y abandonado la esperanza. Su raza está enferma de muerte y ya está potencialmente muerta ".

¿La historia no tiene nada que reprocharnos? No puedo hablar en nombre de la historia, pero reprocho a los historiadores de Nueva Zelanda por confabularse con un siglo de desatención a esta aceptación casual del genocidio. Más recientemente, el más eminente de ellos, ahora profesor en Oxford, ha discutido sobre estos propagandistas, principalmente para burlarse de ellos, y un erudito solitario, mucho más oscuro, los ha tratado muy en serio. Puede encontrar sus libros en el sitio web de Ockham, y en ellos la historia de cómo el genocidio no tuvo lugar, porque una nueva generación de líderes maoríes y sus partidarios de Pakeha no habían perdido la esperanza. También recurrieron a la ciencia para la supervivencia de los maoríes.

Los maoríes, dijo Peter Buck, no se resignaron fatalmente a la extinción. Líderes como él, educados dentro de la nación de colonos, miraban hacia un futuro activista. El primer maorí en graduarse como médico fue Maui Pomare en 1899. Desde la escuela de medicina en Chicago, se dedicó a ayudar a "mi raza moribunda". Detendría a los moribundos. Fue nombrado el primer oficial de salud nativo y Peter Buck, después de su graduación en 1904, se convirtió en su asistente. Ambos habían hecho campaña directamente en las comunidades maoríes para lograr una mejor higiene y unas condiciones de vida más saludables incluso antes de sus estudios de medicina. Ahora contaban con el apoyo del gobierno: había un gran temor a la peste bubónica. Los médicos maoríes fueron a las aldeas, quemaron viviendas desiertas e insistieron en normas modernas de saneamiento. Encontraron cierta resistencia, pero la evidencia de su lado fue contundente: los maoríes morirían a una tasa ocho veces superior a la de Pakeha en la epidemia de gripe de 1918.

Para entonces, Sir Māui Pomare había entrado en el Parlamento y en 1923 se convirtió en Ministro de Salud de toda Nueva Zelanda. Promovió una campaña para un parto más seguro, una mejor atención prenatal, hospitales de maternidad y una mejor formación en partería. Las infecciones, que habían sido una de las principales causas de muerte de madres jóvenes, se redujeron drásticamente. Cuando dejó el cargo en 1926, la población maorí había aumentado en un 50 por ciento en 40 años y estaba seguro en el camino de la recuperación.

Ahora hay unas 600.000 personas que se identifican como maoríes. Pomare y Buck, atrapados en las definiciones cuánticas de sangre de su tiempo, pueden haber clasificado a muchos de estos individuos como europeos. Pero les agradaría saber que la cultura, la identidad y el idioma maoríes son tan sólidos.

No nos dejemos llevar. No todo es igual en Aotearoa, Nueva Zelanda. Los maoríes tienen tasas más altas que los no maoríes de muchas afecciones de salud y enfermedades crónicas, como cáncer, diabetes, enfermedades cardiovasculares y asma. Los maoríes también experimentan mayores tasas de discapacidad.

Y muy pocos neozelandeses, maoríes o pakeha, saben lo cerca que estuvo su país del genocidio o con qué facilidad pudo haber sido aceptado.

Robyn Williams: La historia, como ocurre con tanta frecuencia, podría haber cambiado de cualquier manera. Tony Barta es investigador de la Universidad La Trobe en Melbourne. El Ockham de la próxima semana proviene de la Universidad RMIT, donde el profesor Suresh Bhargava es vicecanciller adjunto.Habla de innovación a gran escala. Soy Robyn Williams.


Australia & # 8217s brutal trato a los aborígenes

Desde los primeros años de la invasión, hay innumerables historias de masacres transmitidas de generación en generación y hay registros de colonos encontrados en viejos diarios y cartas que brindan una profunda comprensión de esos primeros años. Algunos de los peores crímenes contra la humanidad ocurrieron aquí mismo en Australia. Comunidades completas arrasadas por los disparos, arrebatadas por los acantilados, quemadas vivas y envenenadas por el uso de estricnina, que es ampliamente considerada como una de las formas más atroces de morir.

Lamentablemente, los políticos se salen con la suya en sus esfuerzos por pasar por alto este tratamiento temprano de los aborígenes. El sistema educativo de Australia también hace poco cuando se trata de resaltar estas atrocidades. El Día de ANZAC todavía omite las guerras fronterizas documentadas a pesar de que el Monumento a los Caídos dice que el día se trata de recordar todas las guerras.

Algo mucho menos fácil de ocultar y pasar por alto es el tesoro de imágenes de alrededor del cambio de siglo, una época en la que Australia era supuestamente & # 8220joven y libre & # 8221. Pero estas imágenes muestran que la vida de los aborígenes se basaba más en el encarcelamiento y la esclavitud.

En los últimos años, las páginas indígenas de Facebook han estado tratando de compartir estas imágenes con la comunidad internacional, sin embargo, nuestras voces a menudo caen en oídos sordos. Muchas de las siguientes imágenes contienen imágenes de hombres y niños aborígenes encadenados que a menudo eran encadenados por el cuello y enviados a campos de concentración aborígenes.

Las imágenes destacan la historia de esclavitud de Australia. Toda esta historia, así como los problemas actuales, a menudo se suprimen en Australia y, posteriormente, también en el extranjero. Ahora que la verdad está siendo reconocida internacionalmente, ¿habrá alguna presión para que se haga justicia por el robo de un continente y un intento continuo de acabar con nuestra cultura y nuestros derechos?

¿Veremos sanciones internacionales impuestas a Australia, similares a las impuestas a Sudáfrica? El argumento de que todo esto sucedió bajo el gobierno de Gran Bretaña no es cierto. Todas estas imágenes son posteriores a 1901, cuando Australia se convirtió en una nación. Las cadenas para el cuello se usaron bien hasta la década de 1960 y # 8217 y solo se usaron en nuestra gente.

Se utilizaron cadenas para el cuello mientras los hombres aborígenes marchaban desde sus países de origen a las prisiones, los campos de concentración conocidos como misiones y los hospitales cerrados o los obligaban a la esclavitud. Las mujeres también fueron obligadas a la esclavitud como empleadas domésticas.

La opresión continúa hoy también. En los últimos años, las Naciones Unidas han emitido múltiples informes mordaces sobre la falta de esfuerzo de Australia cuando se trata de mejorar las impactantes tasas de suicidio, encarcelamiento, salud y educación. Australia ya ni siquiera se molesta en responder a estos informes. No hay presión para que lo hagan. Han creado el perfecto dominio absoluto de nuestra existencia mientras intentan obligarnos a asimilarnos a su sociedad tóxica y destructiva.

Y justo cuando crees que Australia no podría hacerlo peor & # 8230 hoy, incluso eligen la fecha de la invasión británica (26 de enero) para celebrar & # 8216Australia Day & # 8217. Y es por eso que cientos de miles de nosotros salimos a las calles cada año en protesta.

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La historia oscura y oculta de la gente de piel oscura de Australia. Nuevo libro descubre la 'vergüenza' de ser aborigen

CUANDO los compañeros de escuela de Sally Morgan le dijeron que no era `` australiana '', su madre les dijo que era india. `` No sé por qué indio, pero me encantó '', recuerda la Sra. Morgan. `` Fue tan exótico ''. Pero quedaban preguntas. ¿Por qué su madre se negó a hablar sobre cómo llegaron a Australia desde la India? ¿Por qué su abuela siempre estaba ausente cuando Sally traía a sus amigas? ¿Y por qué su abuela hablaba a veces con los árboles?

Morgan tenía veintitantos años cuando finalmente consiguió que su madre admitiera que eran aborígenes.

La historia de superar la vergüenza de ser aborigen, un hecho tristemente común entre los pueblos indígenas de Australia, es un libro llamado `` My Place ''. Ahora en su séptima edición, la evocadora historia de Morgan ha vendido más de 110.000 copias en un país donde A 10.000 copias le va bien y 50.000 es un éxito de ventas. Está a punto de publicarse en Estados Unidos y Reino Unido.

Decidida a dar a sus propios hijos `` algún registro de su pasado '', Morgan pasó siete años descubriendo su historia familiar, desafiando las lágrimas y los tercos silencios de los miembros de la familia. Lo que encontró fue una historia trágica pero no infrecuente: su abuela y su madre habían sido víctimas del lado oscuro de la colonización blanca.

Ambas mujeres eran hijas de madres aborígenes y jóvenes blancos que buscaban fortuna en el interior. Por ley, las niñas debían ser separadas de sus madres y criadas por separado. Ni la abuela, Nan, ni la madre, Gladys, conocieron a sus padres, y Nan nunca reveló la identidad del padre de Gladys.

De niña, Nan había venido a Perth para ser sirvienta (las familias blancas preferían a los mestizos a los aborígenes puros como sirvientes) y nunca había vuelto a ver a su madre. Gladys había sido internada en un orfanato y le habían dicho que tenía suerte de parecer más griega que aborigen. Ambos habían intentado desesperadamente no parecer aborígenes. Gladys volvió a vivir con su madre cuando era adolescente, pero cuando se casó con un hombre blanco tuvo que sufrir nuevamente el ostracismo.

Gladys crió a Sally y a sus otros cuatro hijos en un suburbio pobre de Perth en la década de 1960. Su esposo, un veterano de guerra, estaba entrando y saliendo de instituciones mentales y finalmente murió alcohólico cuando Sally tenía 8 años.

Gladys trabajaba en una floristería y se dedicaba a la limpieza a tiempo parcial para llegar a fin de mes mientras Nan se ocupaba de la casa. Pero todo el tiempo las mujeres vivieron con el temor de que las autoridades se llevaran a los niños, tal como se los habían llevado. La misma ley estuvo en vigor en Australia Occidental hasta la década de 1960.

Para reconstruir la historia, Morgan localizó documentos antiguos, habló con personas que habían conocido a su familia e hizo el peregrinaje hasta la granja al norte de Perth, donde nació su abuela de uno de los sirvientes aborígenes.

Las súplicas de su madre de `` dejar el pasado enterrado, es demasiado doloroso '' fueron ignoradas, aunque sentidas. `` Casi me rindo algunas veces '', dijo Morgan en una rara entrevista en su casa en los suburbios de Perth. `` Pero no quería que mis hijos fueran educados en la ignorancia como yo lo hice ''.

Fue en medio de su proyecto cuando Morgan decidió escribir un libro al respecto. Como admite ahora, `` estaba enojada. Enojado por las injusticias cometidas por mi abuela y mi madre y porque la mayoría de los australianos no saben nada sobre ese lado de nuestra historia ''.

Pero como no había escrito nada antes, Morgan pensó que tendría que pagarle a alguien para que lo publicara. Un editor de Fremantle Arts Centre Press (una editorial pequeña y de alta calidad en Australia Occidental) pensó lo contrario. `` Sabíamos que teníamos un éxito, pero no nos dimos cuenta de lo grande que sería ''. La primera edición se editó con 5.000 copias y se agotó de inmediato.

Morgan dice que el libro llegó en el momento adecuado. `` Los australianos de hoy son más conscientes de los problemas aborígenes ''. De hecho, los australianos están comenzando a tratar de purgar la culpa colectiva que sienten por lo que el ministro de Relaciones Exteriores Gareth Evans describió recientemente como `` un gran mal, la cruel opresión del pueblo aborigen . ''

Un pueblo de piel negra que llegó a Australia por tierra desde Asia en tiempos prehistóricos, los aborígenes estaban divididos en 600 tribus, cada una con su propio idioma y territorio, cuando llegaron los colonos europeos hace 200 años. Los aborígenes no cultivaban la tierra: cazaban y recolectaban comida.

Según la mitología aborigen, el hombre es parte de la tierra, que fue creada por los `` sueños '' de nuestros antepasados. Estos sueños son mitos complejos que cuentan la historia de cada roca, arroyo, árbol y animal, inmortalizando así el paisaje. Cada hombre aborigen tiene su propio `` sueño '', al que se le inicia en una ceremonia especial. Aún así, hoy los que han sido iniciados hacen `` caminatas '', recorriendo el campo, por el camino de sus sueños. Estos caminos también se conocen como `` líneas de canciones '', porque se dice que los antepasados ​​`` cantaron '' la tierra para que existiera, y cada `` sueño '' tiene una melodía específica que los aborígenes aprenden de niños.

Esta rica y mística herencia ha sido ignorada hasta hace poco por la Australia blanca.

A diferencia de Estados Unidos, Canadá y Nueva Zelanda, Australia nunca firmó un tratado con los pueblos indígenas. El hombre blanco desheredado a los aborígenes, un pueblo nómada, que dependía de la tierra. Fueron llevados a reservaciones y obligados a vivir de las limosnas del gobierno, si no los mataban primero.

La versión oficial de los hechos fue que Australia era un continente vacío hasta que el Capitán Cook puso un pie en Nueva Gales del Sur en 1788. Pero con la aparición de voceros elocuentes en los últimos 20 años, los aborígenes, que ahora forman solo el 1 por ciento de la población, están llevando su historia y su cultura de 18.000 años a la atención pública.

Y el público está respondiendo. Además de `` My Place '', se están publicando y leyendo varios otros libros relacionados con la cultura o la historia aborigen. Políticos como Gareth Evans están empezando a hablar de los problemas: `` Nuestro deber hoy es reconocer la verdad de nuestra historia y corregirla ''.

De hecho, hay miles de australianos con historias similares a las de la familia de Morgan. Pero ella dice que muchos continúan aferrándose a cualquier ficción que hayan inventado para escapar de la vergüenza que asocian con ser aborígenes.

`` Muchos australianos han tendido a pensar en los aborígenes como infrahumanos '', explica Morgan. `` Mi libro muestra que tenemos las mismas emociones que todos los demás. Déjame darte un ejemplo: he recibido muchas cartas de adolescentes que dijeron que antes de leer el libro, eran racistas sin saberlo ''.

En cuanto a las declaraciones políticas sobre la difícil situación actual de la comunidad aborigen, se niega a dejarse llevar. `` Me mantengo alejado de la retórica. Lo que espero es que a través de la escritura cambien las actitudes. Y una vez que cambien las actitudes, podemos empezar a hablar de forma constructiva ''.

Incluso Roberta Sykes, una activista aborigen de Sydney que aboga por un enfoque más militante para aumentar la conciencia pública, reconoce la eficacia de `` My Place ''. `` Mucha gente que normalmente hace oídos sordos a todo lo que tenga que ver con los negros empatizó con la historia de Sally Morgan '', dice.

Tomemos, para empezar, la propia familia de Morgan. Al principio molesta por la persistencia de Sally, cuando se publicó el libro, sus dos hermanos y una de sus hermanas estaban trabajando en temas relacionados con los aborígenes. La abuela de Sally murió antes de que se terminara el libro, pero finalmente pudo hablar sobre ser negra sin vergüenza.

En cuanto a la madre de Sally, fue una experiencia catártica. Y al final fue ella quien insistió en nombrar el libro. `` Mi madre se acostó temprano durante semanas para poder soñar con el título, pero siempre lo olvidaba por la mañana. Llegué al punto en que le estaba dando excusas al editor, porque estaba demasiado avergonzado para decirles la verdad ''.

Pero cambiar las actitudes también implica publicidad, y eso no le resulta cómodo a Morgan, que rechaza la mayoría de las entrevistas. `` La gente piensa que tenía todo mi éxito planeado, pero la verdad es que no tengo ambiciones. Solo quiero disfrutar de lo que hago y pasar el tiempo con mis hijos ''.

Disfrutar de lo que hace la ha puesto tan ocupada que su esposo, Paul, un profesor de arte, se ha tomado el año libre para ayudar en la casa y con sus tres hijos pequeños. Además de ser escritora residente en la Universidad de Australia Occidental, Sally Morgan está trabajando en la historia oral de un abuelo aborigen, que espera se utilice como libro de texto para ilustrar el lado aborigen de la historia de Australia. También está escribiendo una serie de cuentos para niños con un `` toque aborigen '' para Penguin Books.

¿Pero no es extraño que una mujer que es solo una octava parte de aborigen y que vive en los suburbios de Perth con su esposo blanco se llame aborigen?

`` Para nada '', dice Morgan. `` Es lógico. En tres generaciones no ha habido ningún aporte positivo del lado blanco de mi familia. Por supuesto que me voy a identificar como negro ''.

¿Y sus hijos? ¿Qué tipo de herencia les está transmitiendo? `` No quiero forzarles nada. Está ahí si lo quieren. Los niños son inteligentes, aprenden mucho de lo que Paul y yo hablamos ''.

Una cosa a la que Morgan no quiere que sus hijos estén expuestos es la publicidad. Pero, por supuesto, no puede evitar que los jóvenes hablen en la escuela.

`` Mi hijo de nueve años llegó a casa el otro día y me dijo: 'Mamá, algunas personas te encuentran interesante. No saben que eres una madre aburrida ''.


7. Los muertos fueron enterrados y excavados nuevamente y luego reenterrados

Los maoríes tenían un método muy inusual para enterrar a sus muertos. Comenzando temprano en su cultura, el pueblo maorí comenzó a enterrar a la gente dos veces. Primero, después de una semana o dos de duelo, el cuerpo fue envuelto en esteras y luego fue enterrado y dejado descomponerse. Luego, un año después, se desenterraron los cuerpos y se rasparon los huesos para eliminar cualquier resto de carne.

Posteriormente, los huesos fueron pintados con ocre rojo, que es un pigmento natural, y trasladados a distintos asentamientos, donde una vez más lloraron a los muertos. Luego hubo otra ceremonia antes de que fueran enterrados nuevamente en un lugar sagrado. Una vez que se completara este segundo entierro, el alma de la persona continuaría hacia su misteriosa vida después de la muerte.


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La historia cultural maorí se entrelaza indisolublemente con la cultura de la Polinesia en su conjunto. El archipiélago de Nueva Zelanda forma la esquina suroeste del Triángulo Polinesio, una parte importante del Océano Pacífico con tres grupos de islas en sus esquinas: las Islas Hawaianas, Rapa Nui (Isla de Pascua) y Nueva Zelanda (Aotearoa en maorí). [7] Las muchas culturas insulares dentro del Triángulo Polinesio comparten lenguas similares derivadas de una lengua proto-malayo-polinesia utilizada en el sureste de Asia hace 5.000 años. Los polinesios también comparten tradiciones culturales como religión, organización social, mitos y cultura material. [8] Los antropólogos creen que todos los polinesios descienden de una proto-cultura del Pacífico Sur desarrollada por un pueblo austronesio (malayo-polinesio) que había emigrado del sureste de Asia. (Otras culturas polinesias principales incluyen las de: Rapa Nui (ahora conocida como Isla de Pascua), Hawai, las Marquesas, Samoa, Tahití, Tonga y las Islas Cook.) Durante los últimos cinco milenios, los protopolinesios y sus descendientes realizaron un Secuencia de complicadas y notables caminatas transoceánicas en un logro sin precedentes de navegación y curiosidad. Los segmentos finales de estas hazañas cruzaron distancias extremas e inigualables: a Hawai, Rapa Nui y Aotearoa. [9]

Los marinos polinesios eran navegantes y astrónomos oceánicos. Los polinesios viajarían largas distancias por mar. La fuerte presencia femenina entre los primeros pobladores de Nueva Zelanda sugiere que los viajes de migración polinesia no fueron accidentales sino deliberados. [ cita necesaria ] La evidencia confiable más actual indica fuertemente que el asentamiento inicial de Nueva Zelanda ocurrió alrededor de 1280 EC [10] de las Islas de la Sociedad. [11] [ página necesaria ] En 1769, el experimentado navegante de la Isla de la Sociedad, Tupaia, se unió al Capitán Cook en el Esfuerzo en su viaje al sur. A pesar de una brecha de muchos cientos de años, Tupaia pudo comprender el idioma maorí, que era muy similar al idioma que hablaba. Su presencia y capacidad para traducir evitaron gran parte de la fricción que se produjo entre otros exploradores europeos y los maoríes en Nueva Zelanda. Los marineros europeos, incluido Cook, encontraron marineros polinesios perdidos en el mar, lo que sugiere que a mediados del siglo XVIII el conocimiento de la navegación de larga distancia no era omnipresente. [12] [ necesita cotización para verificar ]

Período arcaico c.1300 d.C.

Los investigadores a menudo etiquetan el período comprendido entre aproximadamente 1280 y aproximadamente 1450 como el período Arcaico o "período del cazador de Moa", después del moa, el gran ave no voladora que formó una gran parte de la dieta de los primeros pobladores polinesios. [13] Durante este período, los maoríes se adaptaron a su nuevo entorno, pero culturalmente cambiaron poco con respecto a sus ancestros tropicales del Pacífico. [ cita necesaria ] Los inmigrantes trajeron muchas plantas comestibles de sus islas de origen en el Pacífico central, y de estas Kumara (batata) se convertiría en el más importante. El extremo sur de Aotearoa, sin embargo, tenía un clima demasiado frío para cultivar cualquiera de estos cultivos. Se comieron grandes cantidades de tubérculos tī cocidos a fuego lento en grandes umu o hāngi (hornos de tierra) para eliminar el veneno y producir una pulpa ligeramente dulce. Los mariscos, pescados, tiburones y focas también eran alimentos comunes. Perros nativoskurī) y se trajeron ratas de las islas del Pacífico. La introducción de ratas sin duda tuvo más impacto en la vida silvestre de Nueva Zelanda que cualquier otro organismo aparte de los humanos. [11] [ necesita cotización para verificar ] Los perros ayudaron en la caza pero también sirvieron como alimento. [14] [ cita no encontrada ]

El nuevo entorno ofreció desafíos a los colonos polinesios. El clima más frío significó que los cultivos básicos tropicales necesitaban un cultivo cuidadoso para sobrevivir, y algunos no crecieron localmente. Kūmara fue un cultivo importante que llegó con los colonos polinesios. Gran parte de la actividad para producir kūmara se ritualizó, incluso se asoció [ ¿por quién? ] con Rongomātāne (Rongo), un alto rango atua (Dios). [15] (Kūmara aparece en algunos whakataukī (proverbios): "Kaore te kūmara e kōrero mo tōna māngaro"(el kūmara no habla de su propia dulzura) animaba a la gente a ser modesta).

Las actividades de temporada incluían jardinería, pesca y caza de aves. Las tareas principales se segregaron para hombres y mujeres, pero también hubo muchas actividades grupales que involucraron la recolección de alimentos y el cultivo de alimentos. [ cita necesaria ]

Estos primeros colonos exploraron Nueva Zelanda para encontrar piedras adecuadas para la fabricación de herramientas. Las principales áreas de fuentes de piedra incluyeron la isla Mayor, Taupo y Kerikeri en busca de buscadores de obsidiana (vidrio volcánico) que pronto se encontraron. pounamu (piedra verde o jade) y pakohe (argilita) en la Isla Sur en las áreas de las actuales Reefton y Nelson. [16] Más tarde también se encontró basalto, que se prevé que tenga un uso en la construcción. [17] [ enlace muerto ] La piedra se sirve en todos los aspectos de la vida polinesia: desde cortar leña hasta cortar y rebanar alimentos, como anclas para waka (canoas) y para redes de pesca, para retener el calor en un hāngi, como taladros con pedernal y para garrotes de piedra. Estas prácticas, bien conservadas en el sitio arqueológico de Wairau Bar, eran típicas de la cultura de la Polinesia Oriental al mismo tiempo. [dieciséis]

Dos artefactos polinesios unen a los primeros colonos con Polinesia. Uno, un caparazón de torreta que solo se encuentra en las islas del Pacífico Sur, sobre todo en las Islas de la Sociedad, ha sido reelaborado en un pequeño cincel encontrado en Wairau Bar y fechado alrededor de 1300. [18] El otro es una perla polinesia de 6 cm de largo. señuelo de pesca encontrado en Tairua en 1962. Este señuelo se ha fechado de forma fiable entre principios y mediados del siglo XIV. Se encontró en un pequeño sitio costero típico de cazadores de moa que se ha interpretado como un campamento de caza itinerante (whakaruruhau). [19] El descubrimiento de la obsidiana de la isla Mayor en las islas Kermadec, a medio camino entre Nueva Zelanda y Tonga, sugiere fuertemente que se hicieron viajes de regreso. [20]

La nueva tierra también brindó nuevas oportunidades: los maoríes aprendieron a utilizar recursos locales como pounamu, madera nativa, harakeke y la abundante avifauna, que produce herramientas prácticas o alimentos, así como hermosos adornos y prendas de vestir. Esta adaptación a las oportunidades y desafíos del nuevo entorno llevó al desarrollo de la cultura maorí clásica.

Período clásico c.1500 d.C.

Los artefactos maoríes comenzaron a cambiar alrededor del siglo XV de un estilo de la Polinesia Oriental a uno más reconociblemente "clásico" maorí, [21] un estilo que persistió hasta bien entrado el período de contacto en los siglos XVIII y XIX. Al mismo tiempo, los grupos maoríes se volvieron menos nómadas, más asentados en territorios definidos y más dependientes de la jardinería como fuente de alimento. La dependencia de los alimentos almacenados, como los tubérculos kūmara, significaba que las tiendas debían protegerse de los vecinos merodeadores. La construcción generalizada de grandes fortificaciones llamadas Pensilvania en colinas y estribaciones prominentes data de esta época, como evidencia del desarrollo de una cultura tribal más marcial. [22] No todos los aspectos de esta cultura ocurrieron universalmente, particularmente en la Isla Sur, donde el kūmara no se podía cultivar fácilmente. [23]

Cambio cultural por contacto con los europeos c.1800 d.C. Editar

Debido al pequeño número de europeos que visitaron Nueva Zelanda en el siglo XVIII y principios del XIX, los valores fundamentales de la cultura maorí cambiaron poco. Henry Williams calculó que solo había 1100 europeos en la Isla Norte en 1839, de los cuales 200 eran misioneros y un total de 500 a 600 europeos en la Bahía de las Islas. [24] La población maorí del norte en ese momento se ha estimado entre 30.000 y 40.000, frente a unos 100.000, cincuenta años antes. [23] Esta caída en la población se debió principalmente a enfermedades ya las Guerras de los Mosquetes [25] de 1807-1837.

Durante décadas, los misioneros europeos, que en su mayoría vivían en el norte de la Isla Norte, tuvieron muy poca influencia sobre el comportamiento de los maoríes. Los misioneros informan estar consternados por la naturaleza violenta y aparentemente arbitraria del comportamiento de los maoríes, incluida la guerra, la esclavitud, el canibalismo, el abuso sexual de mujeres, el asesinato de niñas y los asesinatos por venganza. Sin embargo, en 1840, muchas de estas costumbres fueron prácticamente abolidas [ ¿por quién? ] o no practicada públicamente. [26]

En la costa de la Isla Sur, la población maorí era muy pequeña. Los balleneros, a menudo basados ​​en Australia, establecieron estaciones costeras a lo largo de las costas sur y este y formaron comunidades de trabajo maoríes-europeas. A principios del siglo XIX, los jefes solían proporcionar esposas maoríes, a menudo sus hijas, a los balleneros. Para la década de 1820, los hombres europeos se habían casado con unas 200 mujeres maoríes en la zona costera entre la actual Christchurch e Invercargill, aproximadamente la mitad de todas las mujeres en edad casadera en la Isla Sur; de hecho, los hombres maoríes comenzaron a tener dificultades para competir por esposas. [27]

El contacto con los europeos permitió a los maoríes acceder a la cultura material de Gran Bretaña, entonces el país industrial más avanzado del mundo. Hacia 1800, el deseo de objetos de hierro como los clavos de grandes barcos superó la aprensión de abordar un barco anclado y esto impulsó el comportamiento comercial de los maoríes hasta 1840. [28] Al principio, los objetos de acero y las mantas deseables se intercambiaron por pescado. Los maoríes en general sentían mucha curiosidad por la cultura europea después de los malentendidos y la aprensión inicial: los maoríes mostraron una gran capacidad para aceptar cambios e integrarlos en su forma de vida normal [29] [30] [ cita no encontrada ] La expedición francesa de Marion du Fresne, que visitó Aotearoa en 1772, dio papas, trigo, cebollas, cabras, cerdos, pollos y otros alimentos para criar en el norte de los maoríes. Las patatas y los cerdos se convirtieron rápidamente en una parte clave de la agricultura maorí en el norte, pero la nueva comida se reservaba casi exclusivamente para fines comerciales, y los propios maoríes seguían comiendo pescado y raíces de helecho, complementados con kūmara. Más tarde, cuando los maoríes cultivaron grandes áreas de papas (Hongi Hika tenía un campo de papas de 40 acres), los balleneros llamarían a la Bahía de las Islas, en particular, para intercambiar suministros frescos.

Un cambio significativo fue la inmediatez de la reciprocidad en el comercio. En la tikanga tradicional maorí, cuando se entregaba un artículo no se esperaba una respuesta inmediata, ya que los artículos obsequiados eran principalmente alimentos, que se regían por el suministro estacional. Al tratar con europeos, los maoríes se enteraron de que se esperaba un pago inmediato. Dar regalos era un asunto diferente en la cultura maorí. Se dieron regalos para reconocer mana (poder o autoridad). [31]

Las prácticas funerarias cambiaron para incorporar aspectos del cristianismo. Los cuerpos generalmente se enterraban en el suelo a mediados de la década de 1840, aunque a veces se usaban ataúdes decorados con motivos maoríes, suspendidos en árboles o en postes como dibujó J. Polack. Estos fueron muy tapu. [32] [33]

Esclavostaurekareka o mōkai) eran miembros de tribus rivales que fueron hechos prisioneros durante la guerra y obligados a trabajar en actividades que no eran tapu. [34] El término taurekareka También se usó para denotar algo aborrecible y significa la pérdida completa de mana de esclavos. [35] [36] Hay poca información directa sobre los esclavos maoríes antes de las Guerras de los Mosquetes. La tradición oral registra que se practicaba la esclavitud, pero los primeros exploradores europeos especularon que debía ser rara o incluso ausente. Sin embargo, durante las Guerras de los Mosquetes, el número de esclavos tomados como prisioneros aumentó enormemente y se convirtió en una parte importante de la estructura social de algunas tribus. [37]

En general, solo se mantenían esclavas, ya que se consideraba que representaban una amenaza menor y eran más útiles como agricultores y socios de la papa. En 1834, Ngapuhi, en parte debido a la influencia de misioneros como Henry Williams, liberó a los esclavos que habían capturado en guerras anteriores, [37] [38] El único lugar en Nueva Zelanda donde la esclavitud era común después de 1835 fue en las Islas Chatham. Durante las Guerras de los Mosquetes, las tribus Taranaki del Norte Ngati Tama y Ngati Mutanga invadieron, masacraron y esclavizaron a la población restante hasta aproximadamente 1863. [39]

Los primeros maoríes secos (mokomokai) y mostró las cabezas y practicó el canibalismo de los enemigos caídos. [40] [41] Una posible motivación es que era un recordatorio del difunto, otra como un trofeo hecho con las cabezas de los enemigos muertos. Otra posibilidad era que fuera una forma ritual de capturar a los enemigos. mana, como jefes de jefes, en particular, eran muy tapu. Se podían devolver cabezas en un esfuerzo por resolver un desacuerdo tribal, pero nunca se intercambiaron. [42] Más tarde, en su deseo de obtener mosquetes y pólvora europeos en la década de 1820, los maoríes del norte produjeron una profusión de cabezas cortadas tatuadas para venderlas a los comerciantes. [41] [43]

Marginación y renacimiento c.1900 d.C. hasta la actualidad Editar

Los maoríes continuaron experimentando un cambio cultural significativo durante el siglo siguiente. En 1900, pocos maoríes vivían en asentamientos urbanos europeos. Esto cambió muy lentamente. En 1935 había sólo 1.766 maoríes en Auckland. En 1936, sólo el 11,2% de los maoríes vivían en zonas urbanas. En 1945, esto había aumentado al 19% y en 1971 al 68%. Estos cambios reflejan una alteración significativa en la base de ingresos y empleo - de trabajar en tierras rurales a trabajar principalmente en la construcción, trabajos de congelación o mano de obra. Los factores dominantes que influyeron en este cambio fueron la creciente población maorí y la incapacidad de la tierra para mantener a la población en aumento.

Durante las décadas de 1930 y 1940, el parlamentario Ngata aprobó una legislación sobre tierras para ayudar a los maoríes a hacer un mejor uso de las tierras tribales que les quedaban. Los maoríes estaban en desventaja para utilizar y desarrollar la tierra para la agricultura moderna, ya que gran parte de la tierra maorí era empinada, remota, propensa a la erosión y con abundantes precipitaciones. [44] Los agricultores europeos que eran propietarios de sus tierras se mecanizaron para obtener una mayor productividad, utilizando préstamos bancarios para el nuevo equipo. Los maoríes no pudieron obtener préstamos porque sus tierras eran generalmente tierras tribales y no podían utilizarse para obtener préstamos individuales. El arrendamiento de tierras a los agricultores europeos les dio a los maoríes un ingreso estable, pero esto se extendió entre muchas personas. La agricultura maorí a menudo se basaba en un sistema de valores diferente y no estaba impulsada por los objetivos europeos de eficiencia y alta productividad. [45]

Aparte de los empleos, otro atractivo de la migración urbana fueron los atractivos monetarios, recreativos y de estilo de vida de la ciudad. Muchos maoríes sintieron que el éxito radicaba en la ciudad más que en el campo. King describe esto como un "contagio de fantasía: la realidad no estuvo a la altura del mito, pero esto no detuvo la fantasía o la migración". [46] Otros cambios fueron una tasa de natalidad en aumento. En 1955, la tasa de natalidad maorí era casi el doble de la tasa europea (43,6 en comparación con 26 por 1000). Al mismo tiempo, los maoríes tenían menos calificaciones. En 1956, el 6,5% de los maoríes tenían trabajos profesionales, administrativos o de oficina, en comparación con el 26,7% de los no maoríes. Como resultado, solo el 3,36% de los maoríes ganaban 700 libras o más por año en comparación con el 18,6% de los no maoríes. [47] Los maoríes se vieron significativamente afectados por las cambiantes circunstancias económicas, como la caída de los precios de la lana. Esto hizo que los maoríes fueran más vulnerables a las privaciones económicas y sociales. King dice que el nivel educativo más bajo de los maoríes conduce a trabajos de menores ingresos, lo que conduce a ingresos más bajos, viviendas deficientes y mala salud, lo que a su vez conduce a tasas más altas de delincuencia. [47]

Estos ingredientes eran causas potenciales de tensión racial. La comunidad en general los consideraba "problemas maoríes". En las décadas de 1970 y 1980, suficientes maoríes urbanizados habían alcanzado posiciones de influencia para provocar un cambio gradual pero radical en el pensamiento de los gobiernos. Su defensa se vio reforzada por una creciente disposición a utilizar una protesta vigorosa para presionar a Mana Māori. Jóvenes radicales urbanos golpearon a un grupo de estudiantes universitarios con una visión cómica de la danza maorí. [48] ​​Los manifestantes ocuparon Bastion Point, que fue reclamado como tierra maorí y se resistieron al arresto policial. [49] En Raglan, los manifestantes maoríes locales reclamaron la propiedad de la tierra utilizada como pista de aterrizaje y campo de golf. [50]

Desde principios de la década de 1970 surgió una nueva generación de radicales que exigían más influencia maorí. [51] Entre las demandas se encontraba un aumento tino rangatiratanga. La expresión, una abstracción de la palabra aristocracia, había sido acuñada por Henry Williams en el Tratado de Waitangi para transmitir la idea de "jefatura". Sin embargo, los maoríes solían utilizar el término para expresar la idea de derechos políticos para todos los maoríes, no solo para los maoríes. rangatira clase, o la idea de la soberanía maorí o la independencia maorí.

Los maoríes urbanos educados abogaban por la enseñanza del idioma maorí y la inclusión de un punto de vista maorí en todos los aspectos de la educación. Los maoríes comenzaron a expresar sus ideas en nuevos movimientos políticos y los votantes maoríes pasaron de apoyar al Partido Laborista a alternativas como el primer partido de Nueva Zelanda, líder de los maoríes en 1992. La introducción de las elecciones MMP (Proporcional Mixto de Miembros) en 1996 tuvo el efecto de dar grupos minoritarios de cualquier matiz, más influencia. Las elecciones de 1996 produjeron 14 diputados maoríes con 3 en el gabinete. El diputado maorí Winston Peters, fue el viceprimer ministro. [52]

Esta posición generó grandes expectativas de resultados positivos del Tribunal del Tratado de Waitangi, que se estableció para investigar las quejas de los maoríes contra los gobiernos históricos de Nueva Zelanda en relación con el tratado. Desde principios de la década de 1990, una serie de resultados favorables del tribunal del tratado dio como resultado un gran flujo de capital en forma de tierra, recursos primarios y efectivo del gobierno a varios iwi (tribu o nación) maoríes y hapū (subtribu o clan). [53] Un concepto clave fue la ocupación continua de un área de tierra (Ahi kaa). [54] Los acuerdos tribales más importantes se acercaron a mil millones de dólares, aunque muchos eran mucho más pequeños. Esto dio iwi y Hapū organizaciones una fuente de seguridad financiera que no habían tenido anteriormente. Para 2013 el total pagado por el gobierno supera los $ 4 mil millones. Esto dio como resultado una organización tribal más cohesiva, ya que todos los activos se destinaron a organizaciones tribales o hapū. En 2012 se estimó [ ¿por quién? ] que el valor total de los activos controlados por los maoríes era de unos 400.000 millones de dólares. A junio de 2018 [actualización], 70 acuerdos habían llegado a la etapa de ser aprobados como legislación, con otros 45 acuerdos en diversas etapas de negociación. [55]

Algunos de los conceptos culturales fundamentales de Māoritanga están presentes en toda la Polinesia, pero todos han sido alterados por la historia y el medio ambiente únicos de Nueva Zelanda.

Mana (poder y prestigio) Editar

Mana es un concepto cultural de los maoríes, que significa poder o autoridad sagrada. Mana es el poder sagrado otorgado por los dioses al linaje ancestral de los jefes, o tohunga. Mientras que la mana en sí mismo es un don sobrenatural, el jefe es libre de desperdiciarlo o magnificarlo. [57] La ​​historiadora Judith Binney dice que mantener y aumentar la mana de whānau y Hapū y la lealtad dentro del grupo es, sin duda, el núcleo de los conceptos culturales maoríes. Ella dice que la historia cultural maorí es confusa para los desinformados, ya que consiste en mitos narrativos que se remontan a mucho tiempo atrás. También resulta confuso que el tiempo cronológico sea irrelevante o esté distorsionado [58] [ cita no encontrada ] a la historia cultural maorí, por lo que una persona que vive en el presente puede narrar una historia sobre su familia o hapū que sucedió hace siglos, sin embargo, el narrador aparece como una figura contemporánea en el mito.

Un elemento clave del liderazgo cultural es vincular al narrador con una figura histórica bien conocida con mana (prestigio / poder de autoridad). [59] [ cita no encontrada ] Por eso es tan importante poder recitar la historia familiar. En la cultura maorí, los nombres de personas y lugares son fluidos. Los individuos pueden cambiar su nombre varias veces o tener varios nombres diferentes que usan dependiendo de la situación cultural. En el pasado, los hapū cambiaban de nombre si se mudaban a otra área donde un nombre alternativo era más positivo. Una de las principales razones de la fluidez de los nombres fue el acceso a los recursos. A medida que un hapū se movía estacionalmente para utilizar diferentes recursos, su nombre cambió para reflejar un antepasado que tenía derechos histórico-culturales sobre ese recurso. Binney dice que estar conectado a un poderoso hapū con muchos ancestros conocidos era importante para la protección y la supervivencia. Como la comunicación maorí era casi totalmente oral hasta bien entrado el período de contacto, las narraciones de mitos orales se volvieron más variadas para adaptarse a las necesidades de cada hapū o whanau.

Whakapapa (genealogía) Editar

Whakapapa es el origen y la trayectoria de descenso de una persona, objeto o área geográfica. [60] De una persona whakapapa establece sus conexiones de mana y tribales. Puede recitarse como introducción (mihimihi). [61]

Utu (equilibrio y armonía) Editar

Utu a menudo se asocia con la palabra "venganza". Sin embargo, en un sentido más amplio, utu se entiende como la preservación del equilibrio y la armonía dentro de una civilización. En el concepto de utu, una falta siempre debe ser corregida y una amabilidad retribuida. [62] Sin embargo, los medios por los cuales esto se logra pueden variar mucho según el caso. En el contexto de un intercambio de regalos, utu crea y preserva conexiones y compromisos sociales. Utu recupera el equilibrio en caso de que se interrumpan las relaciones sociales. Una versión de utu, muru, se define como la confiscación de las posesiones de una persona como reparación por un delito cometido contra un individuo, comunidad o sociedad. [63] [ cita no encontrada ]

El intercambio de regalos se rige por tres principios básicos. En primer lugar, dar tenía que tener la apariencia de ser libre y espontáneo, sin estipulación de un regalo a cambio. En segundo lugar, estaba en vigor un estricto sistema de obligación mediante el cual el receptor estaba obligado no solo a corresponder sino a aumentar el valor del obsequio recíproco. En tercer lugar, el sistema exigía que se hubiera establecido una obligación social adicional para continuar los intercambios. No responder significaba pérdida de maná o influencia. Cuando las partes habían viajado mucho para dar un regalo, se esperaba que el regalo de devolución fuera inmediato, pero a menudo, debido a los suministros de alimentos de temporada, se aceptó que se entregaría un regalo de devolución en una fecha posterior cuando los suministros lo permitieran. [64] Si bien un regalo transmitía la obligación de devolver el favor, también lo hacía un insulto. La respuesta podría ser marcial. La historiadora Angela Ballara describe la guerra como una "respuesta aprendida y culturalmente determinada a las ofensas contra las reglas de la sociedad maorí". [sesenta y cinco]

Kaitiakitanga (tutela) Editar

Kaitiakitanga (de kaitiaki "tutor") significa tutela o protección y, en el uso moderno, se refiere principalmente a la protección del medio ambiente natural. [66]

Tapu (prohibido y sagrado) Editar

Tapu es parecido a mana. Juntos, mantienen la armonía de las cosas. Tapu sostiene la estructura y el orden social. Puede verse como un concepto legal o religioso, que se centra en la idea de ser "prohibido" y "sagrado". Cuando una persona, lugar o cosa se considera tapu, a menudo se distingue como algo de gran valor e importancia, siendo dejado de lado por los dioses. [67]

Kaumātua (ancianos tribales) Editar

Kaumātua (o algunas veces Kuia para las mujeres) son ancianos tribales respetados de ambos sexos en una comunidad maorí que han estado involucrados con sus whānau por un numero de años. Son nombrados por su gente que cree que los ancianos elegidos tienen la capacidad de enseñar y guiar a las generaciones actuales y futuras. Va en contra de las reglas del maná que alguien se autoproclame como anciano; en cambio, la gente reconoce la condición de anciano. kaumātua estado. [68] En el pasado, kaumātua se creía que era "la reencarnación de una persona que había adquirido un estado sobrenatural o piadoso después de la muerte, y que se había convertido en el protector de la familia". [69]

Kōhā (regalos) Editar

Kōhā son obsequios para los anfitriones, a menudo de alimentos o artículos tradicionales, aunque el dinero se usa más comúnmente en la actualidad. Tradicionalmente, la esencia de kōhā Es que es voluntario y viene del corazón, por lo que especificar la cantidad es contrario a su espíritu. Cada vez más, es común que kōhā ser una suma fija per cápita que se comunica a los invitados en privado, para que no haya vergüenza. Los receptores confían en los donantes aroha (empatía), manaakitanga (cariñoso) y wairua (espíritu) para asegurarse de que sea suficiente. Gracias por kōhā son en consecuencia calientes.

Matariki (Año Nuevo) Editar

Matariki, "Año Nuevo maorí", celebra el primer levantamiento de las Pléyades a finales de mayo o principios de junio. Tradicionalmente, el tiempo real para la celebración de Matariki varía, con algunos iwi celebrándolo de inmediato, otros esperando hasta la salida de la próxima luna llena. [70] [71] Es un día en el que rinden homenaje a las personas que han perdido, pero también han ganado durante el último año que ha pasado. Celebran el día y la noche con oraciones, banquetes, cantos y música. Después de haber caducado durante muchos años, ahora se está celebrando más ampliamente [72] en una variedad de formas [73] y durante un período de una semana o un mes desde principios de junio hasta finales de julio.

Tallado (te toi whakairo) Editar

Toi whakairo o solo whakairo es el arte tradicional maorí de tallar [74] en madera, piedra o hueso. Algunos sobreviviendo whakairo, o tallas, tienen más de 500 años. Las tallas de madera se utilizaron para decorar casas, postes de cercas, contenedores, taiaha, mangos de herramientas y otros objetos. A veces se creaban tallas de piedra a gran escala. El tipo de piedra más popular utilizado para tallar fue pounamu (piedra verde), una forma de jade, pero también se utilizaron otros tipos, especialmente en la Isla Norte, donde pounamu no estaba ampliamente disponible. El hueso se usaba para artículos delicados como anzuelos y agujas. Tanto la piedra como el hueso se utilizaron para crear joyas como el hei-tiki. La introducción de herramientas de metal por parte de los europeos permitió una mayor complejidad y delicadeza, y provocó que las herramientas de piedra y hueso se volvieran puramente decorativas. [75]

Tohunga whakairo son maestros artesanos. Los maoríes creían tradicionalmente que los dioses creaban y se comunicaban a través de ellos. El tallado es un tapu arte, sujeto a las reglas y leyes de tapu, y tradicionalmente realizado por hombres solamente [75] a las mujeres no se les permitía cerca te toi whakairo. Muchos escultores expresan sus prácticas en términos explícitamente espirituales. [75] Los trozos de madera que se caían a un lado mientras trabajaba el tallador nunca se tiraban, ni se usaban para cocinar alimentos. [ cita necesaria ]

El Instituto de Artes y Oficios maoríes de Whakarewarewa en Rotorua es un bastión de las habilidades tradicionales de talla. [76] Hone Taiapa fue director de esta escuela durante algún tiempo. Desde el Renacimiento maorí ha habido un resurgimiento del interés en whakairo, junto con otras prácticas tradicionales maoríes, con una integración mucho mayor con el arte contemporáneo convencional. El mercado de arte maorí (financiado por Toi Māori Aotearoa, patrocinado por el estado) es un lugar importante para la promoción y venta de whakairo.

Te Papa y Auckland Art Gallery tienen importantes fondos de whakairo, con Te Papa en particular teniendo muchos digitalizados en sus Colecciones online sitio web. [82]

Tatuartā moko) Editar

Tā moko es el arte tradicional maorí de tatuar la piel un moko es una instancia del arte. Antes de la colonización, la mayoría de las personas de alto rango recibían moko como un hito importante entre la niñez y la edad adulta, y se percibía que quienes pasaban sin ellos tenían un estatus social más bajo. El arte era una actividad sagrada acompañada de muchos ritos y rituales. Los hombres generalmente recibieron moko en sus rostros, nalgas y muslos, mujeres en sus labios y barbilla. La forma facial proporciona detalles del linaje, el estado y el origen del usuario. [83]

Históricamente, moko combinó el tatuaje con la escarificación, ya que la piel fue tallada con uhi [84] (cinceles), sin perforar. Esto dejó la piel con surcos en lugar de una superficie lisa. Uhi estaban hechos de hueso de albatros y sujetos a un mango. [85] Los pigmentos se hicieron a partir de awheto para el color de la carrocería, y ngarehu (maderas quemadas) para el color de la cara más negro. El hollín de la goma kauri quemada también se mezcló con grasa para producir pigmento. [86] A finales del siglo XIX uhi fueron reemplazados gradualmente con agujas, y moko se convirtieron en tatuajes suaves en lugar de cicatrices texturizadas. [87] [88]

Desde 1990 ha habido un resurgimiento en la práctica de tā moko tanto para hombres como para mujeres, como un signo de identidad cultural y un reflejo del renacimiento general de la lengua y la cultura maoríes. La mayoría tā moko aplicado hoy se hace con una máquina de tatuaje, pero también ha habido un resurgimiento del uso de uhi. [89]

Pintura Editar

Se pueden encontrar dibujos al carbón en refugios de piedra caliza en el centro de la Isla Sur, con más de 500 sitios [90] que se extienden desde Kaikoura hasta el norte de Otago. Se estima que los dibujos tienen entre 500 y 800 años y representan animales, humanos y criaturas legendarias, posiblemente reptiles estilizados. [91] Algunas de las aves que aparecen en la fotografía están extintas, incluidas las moas y las águilas de Haast. Fueron dibujados por los primeros maoríes, pero cuando llegaron los europeos, los habitantes locales no conocían el origen de los dibujos. [92]

Aunque las formas más antiguas de arte maorí son las pinturas rupestres arcaicas, la pintura no era una forma de arte importante en el período clásico. Se utilizó principalmente para producir paneles decorativos en wharenui (casas de reunión), en formas estilizadas conocidas como kōwhaiwhai. Los europeos introdujeron a los maoríes en su estilo de arte más figurativo, y en el siglo XIX comenzaron a aparecer representaciones menos estilizadas de personas y plantas en wharenui paredes en lugar de tallas tradicionales y paneles tejidos. La introducción de pinturas europeas también permitió que floreciera la pintura tradicional, ya que se podían producir colores más brillantes y distintos.

Con el resurgimiento de la cultura maorí en la esfera pública a partir de la década de 1970, se dio un nuevo énfasis a la pintura, junto con las formas de arte visual maoríes más tradicionales, como un medio para afirmar la identidad y las creencias maoríes. [93] Los pintores maoríes contemporáneos y recientes incluyen Ralph Hotere (1931-2013), [94] [95] Shane Cotton (nacido en 1964), [96] Marilynn Webb (nacido en 1937), [97] [98] y Mary Wirepa ( 1904-1971). [99]

Los koru motivo Editar

los koru es una forma de espiral que se asemeja a una nueva fronda de helecho plateado que se despliega. Es un símbolo integral utilizado en whakairo, tā mokoy pintura, donde simboliza nueva vida, crecimiento, fuerza y ​​paz. Su forma "transmite la idea de movimiento perpetuo", mientras que la bobina interior "sugiere volver al punto de origen". [100]

los koru es el motivo integral de lo simbólico y aparentemente abstracto kōwhaiwhai diseños tradicionalmente utilizados para decorar wharenui. Existen numerosos diseños semiformales, que representan diferentes características del mundo natural.

El logotipo de Air New Zealand incorpora un koru diseño: basado en el Ngaru (Ngāti Kahungunu) kōwhaiwhai patrón: como símbolo de la flora de Nueva Zelanda. El logotipo se introdujo en 1973 para coincidir con la llegada del primer avión de fuselaje ancho McDonnell Douglas DC-10 de la aerolínea. [101]

Costura (raranga) y ropa tradicional Editar

Los maoríes antes de la colonización europea usaban prendas tejidas para protegerse del clima y para denotar estatus social. Había dos tipos principales de prendas: una falda escocesa hasta la rodilla o una falda de hierba que se usaba alrededor de la cintura y se aseguraba con un cinturón, y una capa o manto rectangular que se usaba sobre los hombros. Mantos (korowai) en particular eran símbolos de alto rango. [102]

Los textiles se fabricaron a partir de varias plantas, incluidas harakeke (Lino de Nueva Zelanda), wharariki, tī kōuka, tōī, pīngao, kiekie y dedo del pie. La morera de papel fue introducida desde el Pacífico tropical por los maoríes, que la conocían como aute, [103] pero fracasó en florecer en el clima más fresco de Nueva Zelanda, y la tela de corteza (tapa) era raro. [104] Mantos tejidos con tiras de piel de perro en lugar de fibras vegetales (kahu kurī) eran raros y muy apreciados. [105]

Las hojas de lino crudo se dividieron y se tejieron en esteras, cuerdas y redes, pero la base de la mayor parte de la ropa era fibra de lino preparada (muka). Esto fue despojado de las hojas usando una concha de mejillón, suavizado remojándolo y machacando con morteros de piedra (patu muka), [106] y se hila enrollando el hilo contra la pierna. [107] Colores para teñir muka se obtuvieron de materiales autóctonos.

El proceso de tejido (qué) para la ropa no se realizó con un telar y una lanzadera, sino con los hilos de la urdimbre entrelazados hacia abajo a mano con un hilo fuerte que se mantuvo tenso entre dos o cuatro palos de tejer verticales (turuturu). Se utilizaron diversas técnicas para confeccionar ropa fina. La técnica conocida como tāniko es una innovación maorí, que produce intrincados diseños geométricos en muchos colores para cinturones y bordes de capas. [108]

Había que ocultar poco del cuerpo humano por el bien de la modestia. En entornos informales, los hombres iban desnudos a excepción de un cinturón con un trozo de cuerda atada que sujetaba el prepucio sobre el glande del pene. [109] [110] Las mujeres cubrían su área púbica con pequeños delantales o racimos de material vegetal fragante cuando estaban en presencia de hombres [110] [111] [112], aunque estas partes podrían quedar expuestas en protesta. [113] [114] Los niños prepúberes no usaban ropa en absoluto. [115] No había vergüenza ni pudor en los pechos de las mujeres y, por lo tanto, no había prendas dedicadas a ocultarlos [116]. tāniko corpiñospari) ahora usado en kapa haka Las actuaciones se convirtieron en vestuario estándar solo en la década de 1950. [117] Los colonos europeos consideraron la desnudez como obscena y la citaron como un signo de inferioridad racial maorí (llamándolos "salvajes desnudos"). [118]

En comparación con la ropa europea, las prendas tradicionales tardaban mucho en confeccionarse y no ofrecían mucha protección ni calidez. Desde los primeros días de la foca, los maoríes que trabajaban en campamentos de focas en la Isla Sur adoptaron la ropa europea, que pronto estuvo ampliamente disponible a través de los vendedores ambulantes. Las mantas tenían una gran demanda y a menudo se usaban como faldas escocesas, capas o chales. Desde finales del siglo XIX, la vestimenta tradicional solo se usa en ocasiones ceremoniales. [119]

Música (te pūoro) y bailar (kapa haka) Editar

Kapa haka (haka grupos) a menudo se reúnen para practicar y realizar elementos culturales como waiata o canciones, especialmente canciones de acción, y haka para entretenimiento. Poi Los bailes también pueden formar parte del repertorio. [120] Los instrumentos tradicionales en algún momento acompañan al grupo, aunque la guitarra también se usa comúnmente. Muchas escuelas de Nueva Zelanda ahora tienen kapa haka como parte del plan de estudios de los maoríes. Hoy, nacional kapa haka se llevan a cabo concursos en los que se juzga a los grupos para encontrar a los mejores artistas que atraen a grandes multitudes. La expresión común "grupo kapa haka"es, estrictamente hablando, una tautología.

los haka - un cántico de acción, a menudo descrito como una "danza de guerra", pero más un cántico con gestos con las manos y pisando fuerte, originalmente realizado por guerreros antes de una batalla, proclamando su fuerza y ​​destreza mediante el abuso de la oposición. Ahora, este procedimiento lo realizan regularmente los representantes de Nueva Zelanda de los equipos de rugby y de la liga de rugby antes de que comience un juego. [121] Hay muchos haka aunque, uno, "Ka mate"de Te Rauparaha, es mucho más conocido que cualquier otro.

Deporte Editar

Los maoríes participan plenamente en la cultura deportiva de Nueva Zelanda, ya que tanto la liga nacional de rugby como los equipos de la Unión de rugby han presentado a muchos jugadores maoríes, y otros deportes también cuentan con muchos jugadores maoríes. [122] También hay equipos maoríes de rugby, liga de rugby y cricket, que juegan en competiciones internacionales, separadas de las principales nacionales.

Ki-o-rahi y tapawai son dos deportes de origen maorí. Ki-o-rahi recibió un impulso inesperado cuando McDonald's lo eligió para representar a Nueva Zelanda. [123]

Periódicos maoríesniupepa) Editar

Los maoríes se apresuraron a aprender el poder de la palabra impresa. El primer periódico maorí apareció en 1842. Varios periódicos diferentes, como Te Pipiwharauroa y Te Korimako se escribieron en el idioma maorí para transmitir información a un público maorí generalizado, a menudo de carácter político o ideológico. Aunque las tiradas a menudo eran pequeñas, era común que un periódico se distribuyera Hapū. Aunque el gobierno imprimió periódicos en maorí como Te Karere Maori, los Kingitanga El movimiento estaba ansioso por transmitir su propio mensaje a los maoríes. Mientras que el gobierno y los misioneros a menudo usaban sus periódicos como una herramienta educativa, para informar a los maoríes de las leyes y costumbres británicas, el Kingitanga contrarrestó esto con argumentos a favor de la autodeterminación. Los periódicos maoríes informaron con entusiasmo sobre eventos en el extranjero que mostraban a grupos como los irlandeses desafiando la soberanía británica para obtener el gobierno interno. [124]

Películas y libros Editar

Entre las películas que presentan temas y cultura maoríes se incluyen: [125]

  • El traidor, 1921 Película de Australia y Nueva Zelanda sobre un romance interracial.
  • Utu, 1983, vagamente basado en eventos de la Guerra de Te Kooti
  • Ngati, 1987, ambientada en 1948, y analiza la amenaza del desempleo para una comunidad maorí local.
  • Mauri, 1988.
  • Te RuaDe 1991, exploró los vínculos entre el activismo político maorí, la identidad cultural y la redención espiritual.
  • Una vez fueron guerreros, 1994, representación gráfica de los maoríes urbanos y la violencia doméstica, y su secuela de 2001, ¿Qué pasa con el corazón roto?
  • Jinete de ballenas, 2002 de Niki Caro, la lucha de una niña de 12 años por la sucesión principal
  • River Queen, 2005, narra la frontera multigeneracional / la vida y la guerra maoríes
  • Chico, 2010, de Taika Waititi, comedia dramática sobre la mayoría de edad
  • Mt. Sion, 2013, demuestra las tradiciones y valores maoríes.
  • Las tierras muertas, 2014, una película de acción / lucha ambientada antes del contacto europeo

Las novelas de Witi Ihimaera y los cuentos de Patricia Grace proporcionan una visión privilegiada de la cultura. La gente de los huesos una novela de Keri Hulme, ganó el premio Booker de ficción en 1985. Jacqueline Sturm fue la primera mujer maorí en completar una licenciatura universitaria en Victoria University College, seguida de una maestría en filosofía. [126] Sidney Moko Mead escribió Tikanga Maori: Viviendo según los valores maoríes, que ofrece una introducción completa sobre la forma en que los maoríes hacen las cosas, tanto en el pasado como en el presente. [126]

Entre los actores y actrices maoríes conocidos se incluyen Temuera Morrison, Cliff Curtis, Lawrence Makoare, Manu Bennett y Keisha Castle-Hughes. Aparecen en películas como Jinete de ballenas, Star Wars: Episodio III - La venganza de los Sith, La matriz, King Kong, River Queen, El Señor de los Anillos, Rapa Nui, y otros, y series de televisión famosas como Xena: princesa guerrera, Hércules: los viajes legendarios, El mundo perdido y Spartacus sangre y arena. En la mayoría de los casos, sus papeles en las producciones de Hollywood los hacen retratar a grupos étnicos distintos a los maoríes.

En la década de 2010, el actor y director maorí Taika Waititi saltó a la fama mundial con la película Marvel Cinematic Universe. Thor: Ragnarok (en el que interpretó a un extraterrestre llamado Korg), [127] que muchos críticos señalaron contenía un comentario sofisticado sobre la colonización en la comedia. [128] [129] [130] Waititi ganó un premio de la Academia, que dedicó "a los niños indígenas del mundo", por el guión de su sátira contra el odio. Conejo Jojo, [131] en el que interpretó a Adolf Hitler como lo imaginaba un miembro de las Juventudes Hitlerianas de diez años. Sus películas anteriores incluyen Chico [132] y Caza de la gente salvaje, [133] ambos cuentan con jóvenes protagonistas maoríes.

Difusión Editar

Māori Television es una estación de televisión de Nueva Zelanda que transmite programas que intenta hacer una contribución significativa a la revitalización de te reo y tikanga maorí. Financiada por el gobierno de Nueva Zelanda, la estación comenzó a transmitir el 28 de marzo de 2004 desde una base en Newmarket.

Te Reo es el segundo canal de la estación, lanzado el 28 de marzo de 2008. Te Reo se presenta en un idioma 100% maorí sin publicidad ni subtítulos. Cuenta con programación tribal especial con un enfoque particular en la nueva programación para la audiencia fluida. [134]


Descubrimiento, enrutamiento y recuperación

El "descubrimiento" de Australia por los europeos occidentales ocurrió alrededor de 1606 cuando el capitán holandés William Jansz desembarcó en el continente. Describió a la gente & quot. bárbaros negros, crueles y salvajes que mataron a algunos. marineros. & quot

También en 1606, Luis Váez de Torres de España navegó alrededor del estrecho que más tarde se llamó Estrecho de Torres. Llamó al gordo y al desnudo: & quot. Sus armas [armas] eran lanzas, flechas y garrotes de piedra mal hechos. "Los holandeses continuaron explorando la costa norte y oeste de Australia, pero encontraron la tierra demasiado árida y seca para convertirse en su" Nueva Holanda ".

Más de 100 años después, James Cook se encontró con Australia desde el este y llamó a ese sector Nueva Gales del Sur, trazando mapas y trayendo mapas a Inglaterra. Inglaterra decidió usar la nueva tierra para una colonia carcelaria, exportando el elemento criminal fuera de Inglaterra. La Colonia de la Corona Británica de Nueva Gales del Sur comenzó en Port Jackson bajo el mando del Capitán Arthur Phillip el 26 de enero de 1788.

Los aborígenes permanecieron en el continente a partir de entonces lo mejor que pudieron en una multitud de comunidades diversas, divididas en comunidades más pequeñas, cada una con sus culturas únicas.

En el continente de Australia se encuentran descendientes de miles de estas primeras culturas, quizás tantas como las que se encuentran en América del Norte entre los nativos americanos y las Primeras Naciones.

Aproximadamente 200 de las lenguas indígenas de los aborígenes sobrevivieron hasta el siglo XXI. Solo alrededor de 20 de estos idiomas se han utilizado comúnmente, dejando el resto al borde de la extinción.

Es difícil estimar el número de aborígenes que vivían en Australia antes de que fueran descubiertos por los británicos, pero pueden haber sido 1.000.000 o más. Desafortunadamente, los europeos trajeron consigo varias enfermedades. La viruela mató a más del 50% de los aborígenes desde el principio. Los barcos y marineros que traían enfermedades se llamaban los Flota de la Muerte.

La Corona británica comenzó a reclamar porciones más grandes de tierra aborigen para la Colonia de la Corona, junto con los escasos recursos hídricos disponibles, lo que provocó dificultades de supervivencia para los nativos. Los niños indígenas fueron capturados y convertidos al cristianismo, mientras que la violencia contra los nativos mató a muchos de ellos.

En 1990, los aborígenes se redujeron en un 90%. Sin embargo, a través de los movimientos de derechos humanos y de los pueblos indígenas y los derechos de las personas en todo el mundo, la población aumentó a principios del siglo XXI a más de 500.000 personas, un poco menos del 3% de la población del país y de los apóstoles.


The Economist sobre maoríes y aborígenes

Cuando James Cook aterrizó en Australia en 1770, los aborígenes llevaban allí unos 60.000 años. Sus aproximadamente 500 naciones separadas carecían de capos o de una agricultura establecida, por lo que los colonizadores consideraban que la tierra era terra nullius, libre para tomar. Los aborígenes fueron masacrados o desplazados, y luego sus hijos fueron robados y colocados en hogares de guarda bajo un programa de asimilación cultural que duró seis décadas. Obtuvieron el voto sólo en 1962. Después de un referéndum cinco años después, fueron incluidos en el censo.

En Nueva Zelanda fue algo mejor. Los maoríes obtuvieron la votación en 1867, 95 años antes que los aborígenes en Australia. Y en Nueva Zelanda hubo un censo maorí en 1857 y regularmente después (pero no se fusionó con el censo principal hasta 1951).

Incluso las políticas bien intencionadas introducidas más recientemente les han fallado. Cuando la ley dijo que se les debía pagar el mismo salario que a otros australianos por el mismo trabajo, muchos fueron despedidos. Cada año se invierten miles de millones de dólares en programas para ayudar a los pueblos indígenas, con resultados mixtos. La brecha de una década en la esperanza de vida es cada vez mayor. Aunque solo el 3% de la población, los aborígenes ocupan una cuarta parte de las celdas de las prisiones de Australia. Sus jóvenes tienen una de las tasas de suicidio más altas del mundo. Sus hijos tienen casi diez veces más probabilidades de estar bajo el cuidado del estado.

No tenía idea de que una cuarta parte de la población carcelaria de Australia es aborigen. Esa es una tasa de encarcelamiento nueve veces mayor que la tasa general de encarcelamiento. Es el doble de la tasa de encarcelamiento en Nueva Zelanda para los neozelandeses maoríes.

Los aborígenes poseen el título de propiedad sobre el 31% del país, con derecho a cazar y pescar, y a negociar desarrollos económicos como la minería.

El título de la nota ahora es el mismo que la propiedad.

Por lo tanto, muchos aborígenes miran con envidia a los maoríes al otro lado del mar de Tasmania. Permanecen al final del montón de Nueva Zelanda, pero aún viven vidas más largas y saludables que los aborígenes. Los neozelandeses que se identifican como maoríes son el 15% de la población de 5 millones. Su ingreso semanal promedio de NZ $ 900 ($ 610) es casi el doble que el de sus homólogos aborígenes. Aunque más de la mitad de los reclusos de Nueva Zelanda son maoríes, es menos probable que vayan a la cárcel que los aborígenes.

Este relativo éxito es en parte un reflejo de la historia colonial. Los colonos británicos llegaron a Nueva Zelanda mucho más tarde que Australia, encontraron lo que vieron como una sociedad más civilizada y firmaron un tratado con los maoríes en 1843. Se burló de forma rutinaria, pero un tribunal establecido en 1975 permitió a los maoríes buscar reparación por abusos históricos. .

Pero también refleja a los propios maoríes. Son un grupo muy unido en comparación con las distintas "naciones" indígenas de Australia. Formaron una monarquía para unirse contra los colonialistas y casi todos hablan el mismo idioma. Alguna vez estuvo cerca de la extinción, ahora se enseña en las escuelas y se habla en el Parlamento (donde los maoríes tienen asientos reservados). Una ilustre lista de líderes incluye a Winston Peters, el actual viceprimer ministro y ministro de Relaciones Exteriores. Tres maoríes se han convertido en arzobispos y dos gobernadores generales.

Se han alcanzado unos 87 acuerdos entre varias tribus y el estado en los últimos 30 años, lo que les ha ayudado a dejar atrás el pasado. Los reembolsos financieros pueden ser mezquinos, pero algunos han ganado acuerdos lo suficientemente grandes como para desarrollar empresas exitosas. El más grande pertenece a los Ngai Tahu, un pueblo que abarca la mayor parte de la Isla Sur, que posee granjas, pesquerías y empresas turísticas. tdb Advisory, una consultora, valora los activos de las "entidades posteriores al asentamiento" maoríes en 7.800 millones de dólares neozelandeses, mucho más que toda la economía autóctona de Australia.

Definitivamente las cosas mejor en el lado de Nueva Zelanda.

Las actitudes de los dos países hacia sus indígenas difícilmente podrían ser más diferentes. Los australianos convencionales todavía están en gran parte segregados de los aborígenes. Los neozelandeses tienden a enorgullecerse más de su herencia mixta. Los tatuajes maoríes son omnipresentes en los suburbios principalmente blancos. Los ciudadanos de todos los matices se enorgullecen del dominio del rugby de su país (tanto los equipos masculinos como los femeninos están clasificados como los mejores del mundo). Todos ronronean con orgullo en el haka, un baile de guerra maorí que precede a los partidos internacionales.

Creo que la integración en Nueva Zelanda ha sido una de las principales razones por las que los resultados han sido mejores que en Australia.


Un nuevo análisis de ADN muestra que los aborígenes australianos son la sociedad más antigua del mundo y la número 8217

Durante siglos, los aborígenes australianos han dicho que pertenecían a la civilización más antigua de la faz de la Tierra, citando su cultura e historia de narración oral que se remonta a decenas de miles de años. Ahora, uno de los análisis más extensos del ADN indígena australiano hasta la fecha sugiere que han estado en lo cierto todo el tiempo.

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Sobre Danny Lewis

Danny Lewis es un periodista multimedia que trabaja en prensa, radio e ilustración. Se enfoca en historias con una inclinación hacia la salud / ciencia y ha informado sobre algunas de sus piezas favoritas de la proa de una canoa. Danny tiene su sede en Brooklyn, NY.


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